從羅氏邏輯說起雜文隨筆

　　聽說羅胖子說邏輯思維這陣子紅火，上網(wǎng)搜索，拜讀了羅的很多篇“邏輯”，讀后疑問來了：羅胖子是在說邏輯，還是在兜售“羅胖子的邏輯”？

　　答案毫無懸念的是后者。

　　“羅胖子的邏輯”和“邏輯”是兩個不同的概念。

　　思考方式就是邏輯的運用，我們都知道，每個人的經(jīng)歷不同，形成的經(jīng)驗也不同，思考問題的方式就不盡相同：三教九流，販夫走卒，各人有各人的邏輯，就是強盜也有自己的邏輯。羅胖子有自己的思維方式，即自己的邏輯當(dāng)然可以，他想讓別人遵循他的邏輯去思維也無可厚非，要強調(diào)的是：“羅胖子邏輯”只是羅胖子個人的思維方式。

　　而“邏輯”前面沒有定語，既邏輯不是羅胖子的也不是王胖子的，不屬于任何人。

　　邏輯原始定義，即這個詞的詞源來自于古希臘，含有概念，理由，言語和規(guī)律的意思。規(guī)律是從前三個中抽象出來的，特別是理由，是推理的結(jié)論，不依賴于任何感覺經(jīng)驗。由此，亞里士多德總結(jié)出了“形式邏輯”，他的書里詳盡的羅列出各種違反邏輯的謬誤，后又經(jīng)經(jīng)院哲學(xué)家，啟蒙思想家和現(xiàn)代哲學(xué)家和邏輯學(xué)家們的研究，人們已經(jīng)將思維規(guī)律從經(jīng)驗的“干涉”中很完美的抽象出來，這抽象出來的規(guī)律就是“邏輯”。

　　“羅胖子的邏輯”不是“邏輯”，只是羅胖子他自己對問題的思維方式形成的觀點而已。讀羅胖子說邏輯，學(xué)到的.只是羅胖子的邏輯，即羅胖子的思維方式，從而接受了羅胖子的世界觀。學(xué)會并使用羅胖子的思維習(xí)慣，或繼承了羅胖子的觀點并不錯，也不該被譴責(zé)，就跟信仰一樣，不同宗教，不同哲學(xué)觀點隨你挑，愿意信那個就皈依那個。

　　問題在于，欲學(xué)邏輯，學(xué)會，弄懂了某人的觀點并贊同之，就認(rèn)為學(xué)了邏輯，雖然很便捷，也感到很容易，但似乎跟邏輯沒什么事兒。學(xué)邏輯，或了解什么是邏輯，只有老老實實的從基礎(chǔ)邏輯書籍讀起。

　　讀了某人說某事，就以為自己也知道了某事，其實不過是重復(fù)某人的觀點而已，眼下這樣的現(xiàn)象好像可以隨手拈來。

　　有一次跟朋友去一位“讀書人”家做客。進得書房，書桌上鎮(zhèn)紙、筆架相映，宣紙上墨跡點點，書香，墨香滿屋。椅子背后書架上赫然一排“弘一大師文集”。聊天，主人給我們講好幾個弘一的趣聞軼事，大家齊聲贊嘆弘一學(xué)識淵博，佛學(xué)造詣如何如何深。至于弘一的文章，主人避諱不談，大概是怕我們聽不懂吧。我知道弘一是依律宗出家，習(xí)天臺，研唯識，最后卻皈依凈土，想著往生呢，問：弘一為什么要依律宗出家，而不直接皈依凈土？把話題往律宗，天臺，唯識和凈土的不同歸趣上引。遺憾的是，主人閃爍其詞，而對這幾個“宗”則是含糊其辭。

　　一談到佛教，總能聽到“佛說”、“佛教認(rèn)為”、“佛教的觀點是”、“其實，佛教是……你要是跟著聊起來：佛經(jīng)哪兒是這么說的？佛教那個派持這樣的觀點？談?wù)摿ⅠR戛然而止，原因嘛，簡單，談?wù)摰氖莿e人知道的佛教，說來說去都是別人的牙慧，傳來傳去的就是那點兒八卦，如果叫起佛教，或佛法的真來，不戛然而止是什么？。

　　不管是贊嘆還是貶損某一宗教或哲學(xué)思想，楊或抑某一宗派，只能去讀經(jīng)典，或宗派大師們的論述，這樣，不管你入門深淺，最起碼的是你是用你自己的所知在思考，在推理，在說話。

　　近來，網(wǎng)上不時見到關(guān)于胡適的文章，我說的是關(guān)于胡適的文章，而不是胡適的文章。胡適其人人格道德令人敬佩，不用多說。網(wǎng)上文章贊揚胡適是個大學(xué)問家，其學(xué)識如何淵博等等贊美之詞此起彼伏，眾口一詞。而說胡適讀書淺薄，不求甚解的文章，比如方東美，牟宗三等的言論卻難見到。

　　方東美說胡適讀書淺薄，正因為淺薄，所以說話齒間漏風(fēng)，矛盾笑話百出。這是方東美的觀點，姑妄聽之吧，不做評論，不人云亦云。

　　說點我知道的。我們都知道，胡適對待“學(xué)問”的態(tài)度是考據(jù)。他用考據(jù)的法子，證明“傳燈錄”不可信，特別是考據(jù)了《壇經(jīng)》，認(rèn)定是神會所做，跟惠能沒什么關(guān)系。胡適關(guān)于佛教的“考據(jù)”文章我基本上都讀過，不能說毫無道理，但總覺得哪兒不對勁。后來讀到唐德剛的一篇文章，頓如醍醐灌頂：宗教怎么能用科學(xué)來證明一二三呢？胡適崇拜的西洋哲學(xué)家，早就將科學(xué)與宗教分開，不混為一談，德國古典哲學(xué)家康德早就分析的很精辟：宗教跟科學(xué)不是一會事，理性科學(xué)要是參與宗教，或理念，那只能產(chǎn)生悖論。胡適自詡為西方培養(yǎng)出來的哲學(xué)家，應(yīng)該知道的��？

　　胡適對咱中國文化有一套自己的見解，我們不作評論，但是胡適認(rèn)為中國古人的經(jīng)典大都是臆想出來的胡說八道，不可靠，不能信。好玩的是，胡適在一篇批判中國“名教”的文章中卻屢屢引用古人經(jīng)典（這篇文章我在樂版轉(zhuǎn)載過），既然說不可信，那干嘛還要引用來證明自己觀點呢？

　　胡適先生著名的觀點之一是，中國沒有哲學(xué)。他常在各種場合說這句話，有趣的是，胡適居然寫過“中國哲學(xué)史”和“中國哲學(xué)發(fā)展趨勢”之類的文章。沒有哲學(xué)哪兒來的“哲學(xué)史”，哪兒來的“發(fā)展趨勢”？

　　方東美曾就胡適對“哲學(xué)”一詞定義模糊“為難”了胡適一把，搞的胡適很尷尬。

　　去年，我國出版了一批五四以來名人的著作文章匯集，胡適在其中，收集了他老人家?guī)资�篇文章，南圖收藏，得以閱讀。讀完的感受：的確，胡適知識豐富，令人仰望，但正如方東美所言，胡適絕對不是一個做學(xué)問之人，從他的文章可以看出，他就是一個修養(yǎng)，品德高尚的政治家而已。

　　網(wǎng)上關(guān)于胡適的文章讀多了，就會有這樣的感覺：怎么全是他老人家的趣聞軼事��？那些口若懸河談?wù)摵�適的人怎么不見他們來一篇分析胡適文章，或胡適某觀點的文章呢？要想褒貶某一觀點最好的辦法當(dāng)然就是根據(jù)原著所做出的分析啊！可惜，沒有，依舊是人云亦云。弄來弄去，還是順著別人的邏輯在走路，拿著別人的觀點在吶喊。

　　是啊，佛教、基督教到底是個什么東東，你當(dāng)然可以接受某個人，或某篇文章的邏輯或觀點；但也不妨試試去讀讀佛經(jīng)或圣經(jīng)來不假他人之手來了解佛教或基督教；

　　什么是哲學(xué)？你當(dāng)然可以接受某個大師或名人的觀點，也完全可以找?guī)妆菊軐W(xué)書來讀讀的啊，自己形成關(guān)于哲學(xué)的定義；中國到底有沒有哲學(xué)？最好先在腦子里有個你認(rèn)為不錯的“哲學(xué)”定義，接著讀一些老外哲學(xué)名著，再讀讀貌似哲學(xué)的中國古代文章，自己來判斷中國到底有沒有哲學(xué)；當(dāng)然你完全可以在弄不清哲學(xué)的定義是什么，也沒讀過所謂的哲學(xué)書情況下，接受某些中國有或沒有哲學(xué)的觀點，就跟宗教信仰一樣，信就是一切。

　　想學(xué)點兒邏輯，接受羅胖子或別的胖子，瘦子的邏輯當(dāng)然可以；但也不妨試著弄幾本邏輯教科書或邏輯通俗讀本來讀讀，知道點兒邏輯后，再去讀“羅胖子的邏輯”，估計你就可以來接羅胖子和他的團隊了。

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