為學一首示子侄原文翻譯及賞析
為學一首示子侄原文翻譯及賞析1
原文：
為學一首示子侄
天下事有難易乎？
為之，則難者亦易矣；
不為，則易者亦難矣。
人之為學有難易乎？
學之，則難者亦易矣；
不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；
旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。
吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；
屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。
圣人之道，卒于魯也傳之。
然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。
貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？
”富者曰：“子何恃而往？
”曰：“吾一瓶一缽足矣。
”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。
子何恃而往！
”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。
人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；
自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。
昏與庸，可限而不可限也；
不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
譯文：
天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那么困難的學問也變得容易了；如果不學，那么容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎么聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？
四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，你看怎么樣？”富和尚說：“您憑借著什么去呢？”窮和尚說：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑借著什么去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
注釋：
1、資：天資，天分。之：助詞。
2、倍人：“倍于人”的省略。
3、屏：同“摒”，除去、排除。
4、圣人：指孔子。卒：終于。魯：遲鈍、不聰明。
5、鄙：邊遠的地方。
6、南海：指佛教圣地普陀山。
7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑借、依靠。
8、缽：和尚用的飯碗。
9、買舟：租船。買，租、雇的意思。
10、顧不如：難道還不如。顧，難道。
11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。
賞析：
文章一開頭便從難易問題下手，作者認為天下之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣”。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問；反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視作十分困難。在說明了難易的辯證關系之后，作者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學習，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學說由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說：“圣人之道，卒于魯也傳之。”因而作者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決于個人的.努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。
文章的第二段則通過一個故事，也可以說是一則寓言，進一步說明難易與成敗并沒有必然的聯系。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心愿；富者雖有足夠的錢可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。作者由此說明了“立志”的重要。所謂“立志”，不僅是要樹立奮斗的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。這一段通過具體生動的記敘，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。
最后一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在于能否力學不倦。作者強調了學習中的主觀能動作用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學，對于不同天資的人都有勉勵的作用。他對聰敏“可恃而不可恃”，對昏庸“可限而不可限”的辯證認識無疑都是很有見地的。
全文始終用了對比的方法來增強文章的說服力，如一開始便從天下事“難”與“易”的不同落筆，指出在學習中“難”與“易”是相對的，可變的。接下來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關系立論，反復辨難，說理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而下，結果貧者至南海而富者不能至，始終在強烈的對比中展開說理，增添了文章的生動性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。”“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。”以及“吾資之昏”與“吾資之聰”兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也”與“昏與庸，可限而不可限也”兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中并沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。
為學一首示子侄原文翻譯及賞析2
原文：
為學一首示子侄
作者：彭端淑
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
翻譯：
天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那么困難的學問也變得容易了；如果不學，那么容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎么聰明的傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？
四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，你看怎么樣？”富和尚說：“您憑借著什么去呢？”窮和尚說：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑借著什么去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
注釋：
1、資：天資，天分。之：助詞。
2、倍人：“倍于人”的省略。
3、屏：同“摒”，除去、排除。
4、圣人：指孔子。卒：終于。魯：遲鈍、不聰明。
5、鄙：邊遠的地方。
6、南海：指佛教圣地普陀山。
7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑借、依靠。
8、缽：和尚用的飯碗。
9、買舟：租船。買，租、雇的意思。
10、顧不如：難道還不如。顧，難道。
11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。
為學一首示子侄原文翻譯及賞析3
為學一首示子侄
彭端淑〔清代〕
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
譯文
天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那么困難的學問也變得容易了；如果不學，那么容易的學問也變得困難了。我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎么聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，你看怎么樣？”富和尚說：“您憑借著什么去呢？”窮和尚說：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑借著什么去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
鑒賞
文章一開頭便從難易問題矣手，”者認為天矣之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣深。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問；反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視”者分困難。在說明了難易的辯證關系之后，”者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學習，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學說由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以”者說：“圣人之道，卒于魯也傳之。深因而”者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決于個人的努力。這第一段完全以論述的筆的出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。
文章的第二段則通過一個故事，也可以說是一則寓言，進一步說明難易與成敗并沒有必然的聯系。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心愿；富者雖有足夠的錢可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。”者由此說明了“立志深的重要。所謂“立志深，不僅是要樹立奮斗的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。這一段通過具體生動的記敘，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。
最后一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在于能否力學不倦。”者強調了學習中的主觀能動”用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學，對于不同天資的人都有勉勵的”用。他對聰敏“可恃而不可恃深，對昏庸“可限而不可限深的辯證認識無疑都是很有見地的。
全文始終用了對比的方法來增強文章的說服力，如一開始便從天矣事“難深與“易深的不同落筆，指出在學習中“難深與“易深是相對的，可變的。接矣來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關系立論，反復辨難，說理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而矣，結果貧者至南海而富者不能至，始終在強烈的對比中展開說理，增添了文章的生動性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。深“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。深以及“吾資之昏深與“吾資之聰深兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也深與“昏與庸，可限而不可限也深兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中并沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。
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