孟子《得道多助失道寡助》原文和翻譯

　　得道多助，失道寡助，出自《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”解釋：道義；寡：少。站在正義方面，會得到多數(shù)人的支持幫助；違背道義，必陷于孤立。孟子是我國戰(zhàn)國時期著名的思想家、政治家、教育家。他繼承孔子的學(xué)說，在政治上主張實行“仁政”，提出人與人之間要相親相愛，君主要“與民同樂”，他希望人們能安居樂業(yè)，生活有保障。

　　原文：

　　天時不如地利，地利不如人和。 三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。 城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。 故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

　　注釋

　　⑴ [天時]指有利于作戰(zhàn)的天氣時令。

　　⑵ [地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢。

　　⑶ [人和]作戰(zhàn)的人心所向，內(nèi)部團(tuán)結(jié)。

　　⑷ [三里之城]方圓三里的內(nèi)城。

　　⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墻。

　　⑹ [環(huán)]包圍。

　　⑺ [池]護(hù)城河。

　　⑻ [兵革]泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護(hù)身的盔甲之類。

　　⑼ [委]放棄；[去]離開。

　　⑽ [域]這里用作動詞，是限制的意思。

　　⑾ [封疆]劃定的疆界。

　　⑿ [固]鞏固。

　　⒀ [山溪]地勢；山河。

　　⒁ [得道者]實施“仁政”的君主 者，...的人，次處特指君主 下同。

　　⒂ [失道者]不實施“仁政”的君主。

　　⒃ [至]極點。

　　⒄ [畔]通“叛”，背叛。

　　⒅ [順] 歸順，服從

　　⒆[故]所以。

　　(20)[是]這

　　翻譯：

　　有利的天氣時令比不上有利的地理環(huán)境；有利的地理環(huán)境比不上作戰(zhàn)中人心所向，內(nèi)部團(tuán)結(jié)。 三里的城，（只有）七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。包圍進(jìn)攻它，一定是得到有利于作戰(zhàn)的天氣與時令，這樣卻不能取勝，這（是）因為有利的天氣時令比不上有利的地形。 城墻并不是不高，護(hù)城河并不是不深，武器裝備也并不是不堅固鋒利，糧草并不是不充足，但守軍卻棄城而逃，這（是因為）有利的地理條件還不如內(nèi)部人民團(tuán)結(jié)一致（更重要）。 所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能單靠劃定的邊疆的界限。鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能單靠武力的強(qiáng)大。君主施行“仁政”，幫助、支持他的人就會有很多，君主不施行“仁政”，支持、幫助他的人就會很少。幫助他的人少到了極點，自己的親屬也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順?biāo)�。憑著天下人都?xì)w順?biāo)�的條件，去攻打那連自己的親屬都背叛的寡助之君，所以,能施行“仁政”的君主不戰(zhàn)則已，一戰(zhàn)就一定能勝利。

　　簡析

　　中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進(jìn)一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。

　　以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

　　問題探究

　　１、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點是什么？

　　中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個“不如”，強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較，實質(zhì)上是重在前二者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀條件及諸多的因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式亦極相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　２、中心論點提出后作者是怎樣進(jìn)行論證的？

　　２、３兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進(jìn)一步論證。第２段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者，也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第３段同樣選攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。

　　歸納：以上三段論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。

　　３、這篇短論在論證方法上有什么特色？

　　主要體現(xiàn)在兩個方面：

　　⑴ 逐層論證，層層深入。文章第１段，開門見山提出中心論點，接著運用戰(zhàn)例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第４段進(jìn)一步闡發(fā)，說明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相扣，逐層推理，顯示出極其嚴(yán)密的論證藝術(shù)和極強(qiáng)的邏輯性。

　　⑵ 論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結(jié)構(gòu)縝密。

　　解析

　　我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現(xiàn)代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。

　　“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。

　　孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn)爭的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負(fù)的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰(zhàn)爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護(hù)和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。

　　那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛和保護(hù)人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

　　“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。

　　整體把握

　　這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護(hù)，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰(zhàn)爭，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進(jìn)，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論，完成本文的論證。

　　這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強(qiáng)的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進(jìn)行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭勝負(fù)最主要的條件。

　　本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說出失敗的結(jié)局，使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強(qiáng)的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后又把“多助”和“寡助”進(jìn)行對比，自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。

　　寫作特色

　　（1）文章善于運用設(shè)喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰(zhàn)爭，卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸候

　　們的心理打個比方，以便有機(jī)會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。

　　（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強(qiáng)；還采用了排比的修辭方法，使文章生動形象。

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