高中議論文：從無中生有

　　兩千多年前，老子說：“有無相生”。孔子聽了，回去講的卻是克己復禮。幾百年后，莊子聽了，講的卻是萬物與我為一。時至今日，兩千多年過去了，千千萬萬的人聽了，卻再也沒人說什么。

　　孔，莊聽了，或許懂了，或許沒懂。但他們一個獨占一派，一個自立一格。從原本無的狀態衍生出了新的思想，終究是印證了老子那句“有無相生”。有些話說了，聽的人卻一無所獲。有些話不必說，總能給人自由發揮的空間和遐思的余地，有時還能給人以意外之喜。

　　夢阮在《紅樓夢》的開篇這樣寫道：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”正如他所言，《紅樓夢》的確是“無”了，沒有后文。他本無心，可倘若他還在世，我想他也還會再“批閱增刪”十載，而非續作。這個故事不需要狗尾續貂般的平添一個結局。他想說的一切在第五回就已經說盡了。就像他取的標題一樣，一切就像黃粱一夢，過了，就散了。他的`“無”讓人慢慢體會，自然而然就生“有”了。有什么，因人而異。王國維從中瞥見大清王朝的命運，最終投江自殺。紅學家喜歡說這是曹沾個人命運的影射。語文研究者又喜歡將之稱為“留白”無論怎樣都各有新意，各有見解。

　　如何從“無”中翻出新意，個性是必不可少的。這世上有些“無”，后人解不得，也破不了。遙想女帝武則天，卸紅妝，冠帝冕，可謂前無古人，后無來者。死后墓碑上卻只字未留。或許是她覺得石碑方寸之地，難書她此生霸業。亦或是她將功過是非交與后人定奪。再說陶淵明的那把無弦琴，分明無弦，他卻撫之愴然。旁人說他狂，他默然。說他癡，他亦默然。武則天也好，陶潛也罷，后人總喜歡猜度他們留下的無解之謎。可誰也不是武則天，亦非陶淵明。無字碑與無弦琴只對于他們存在意義，是他們個性的彰顯。就好似佛家說：“天上地下，唯我獨尊。”正是講述的是個性的重要性。縱使時光倒退一千年，我們可以去看無字碑的樹立，去撫那把無弦琴，也不會知道他們要傳達的究竟是什么。無論飛光流轉，我們從“無”中窺測到的，只是一個雄心勃勃，功業千秋的女帝，和一個狂傲不羈，頗有氣節的隱士。

　　前人留下了太多的“無”，也有太多東西值得人深思。今日的世人，倘若一直被淹沒在物質的橫流里，不去創新，沒有自己的個性。恐怕一切的“有”都要變成“無”了。

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