孟子讀書筆記

時間：2022-01-26 18:56:45 讀書筆記我要投稿

孟子讀書筆記3篇

　　提起儒家，五千年文化的精髓，我們馬上會想到孔孟之道。但是，一直以來，我們都沒有一個簡單的渠道去真正了解孟子的歷史，清晰地學習孟子的理論。以下是孟子讀書筆記3篇，歡迎閱讀。

孟子讀書筆記3篇

　　孟子讀書筆記1

　　作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

　　首先，我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的.本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。

　　當今著名于世界的“系統(tǒng)論”、“系統(tǒng)思考”，雖口口聲聲反對舍本逐末，而要動態(tài)、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披,將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命于隨時浮現(xiàn)的海市蜃樓的追逐中去。

　　另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創(chuàng)業(yè)則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

　　雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結(jié)：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。

　　孟子讀書筆記2

　　首先，我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。”那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的'“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。

　　孟子讀書筆記3

　　孟軻的文字，已經(jīng)是論點論據(jù)俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來認同感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設(shè)下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。

　　孟子懷抱著一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應(yīng)該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺此民”。

　　孟子的所有觀點首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點的基礎(chǔ)上，而這個觀點也恰恰是與我們每個人息息相關(guān)并且對于當今這個時代來說最值得每個人去仔細思考領(lǐng)悟的。孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的話，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。

　　既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環(huán)境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環(huán)境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的`時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則，環(huán)境可以說是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素;其二，要向善的一個十分重要的內(nèi)在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。

　　當一個人能夠做到抵御環(huán)境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂。

　　雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經(jīng)據(jù)典，把《詩》《書》靈活應(yīng)用;并且以常理入手，以小見大，十分生動;更擅長環(huán)環(huán)設(shè)問，最后以對方的答案為自己所依托來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認可孟子的想法。

　　二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至于國家，在當今物質(zhì)文明較為發(fā)達的今天，卻逐漸陷入一種內(nèi)外不安，身心交瘁的狀態(tài)。在這個物欲橫流，進退失據(jù)的環(huán)境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。精神信仰受到很大挑戰(zhàn)，但是，究竟是什么在變化?變化的背后是什么?

　　在當今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領(lǐng)導敢于說出自己內(nèi)心真實的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心系國家。現(xiàn)在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內(nèi)心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設(shè)性的意見與想法。又有多少人能做到面對自己與領(lǐng)導者統(tǒng)治者的意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢?在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心系國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。

　　首先，社會的穩(wěn)定是實現(xiàn)和諧社會的必要條件之一。社會只有穩(wěn)定的環(huán)境中，才能求得前進和發(fā)展。孟子提倡的和諧相處，執(zhí)中有權(quán)的原則及方法，揭示了對立面之間的統(tǒng)一性，對我們不斷協(xié)調(diào)社會成員之間的關(guān)系，使上下級之間、各行業(yè)、各部門之間處于和諧狀態(tài)，具有積極的啟示。同時，它又為社會的和諧提供一定的心理基礎(chǔ)。其次，人民是國家的根本，這是孟子的基本思想之一。他強調(diào)治國為政要愛民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂、獲得民心，進而安定社會和統(tǒng)一天下，主張國君要把人民當作三寶之一，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”，“得乎丘民而為天子”的卓越見解，深刻地闡述了人民在社會生活中的重要作用，將先秦時代“民為邦本”的思想發(fā)展到前所未有的高度。同時，為了維持社會的和諧統(tǒng)一，孟子提出了一套對社會進行經(jīng)濟約制的主張。這主要包括社會分工和產(chǎn)品交換制度、制民恒產(chǎn)的土地制度、“取于民有制”和薄收賦稅的財政賦稅制度、優(yōu)先照顧窮困的撫恤制度。

　　當我們今天做事時，總會不由的想到“生于憂患，死于安樂”憂患意識，當我們面對災(zāi)難，能夠伸出援助之手時，我們不禁要感慨：華夏兒女的優(yōu)良傳統(tǒng)與善良之心。愛人者人恒愛之，這是千年前儒家學說代表孟子的至理名言，也是以后千萬年不變的美德、傳統(tǒng)。

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