《周易》神秘性的一種解說

　　《周易》抗拒西方現(xiàn)代社會哲學、文化觀念的解析,但在西方后現(xiàn)代文化的視野下則盡顯魅力。

　　在現(xiàn)今社會話語中,曾經(jīng)是儒家經(jīng)典之首的《周易》(易經(jīng)、易傳)淪落為充滿神秘、不可解的東西,甚至是被視為有著迷信的東西。而本文的目的就是要揭開這神秘的面紗,解說其被誤解為神秘、甚至是迷信東西的歷史、文化背景和其為這種解讀提供了哪些資源。

　　《周易》之所以被視為神秘、甚至是迷信的東西,原因如下:

　　第一是對《周易》“經(jīng)”(易經(jīng))、“傳”(易傳)不分。“易傳”在中國文化史、哲學史等等方面有著它公認的崇高地位,凸顯了中國思維方式在世界民族中的獨特的一面。而“易經(jīng)”雖然是“易傳”的基礎(chǔ),但其自身的文化史、哲學史地位卻一直未能得到確立,仍然一直被視為神秘的、帶有迷信性的東西。這樣,“經(jīng)”、“傳”的關(guān)系就變成了“瓶”與“酒”的關(guān)系,就成了“舊瓶裝新酒”的關(guān)系。這樣,在傳統(tǒng)文化教育和影響普遍衰弱的今天,“易經(jīng)”的神秘、迷信性就變成了整個《周易》的外在特征,而已經(jīng)變化的社會文化語境則對此傾向推波助瀾。

　　第二,現(xiàn)在解讀《周易》的語境是西方現(xiàn)代社會的哲學、文化觀念。此觀念以“科學”概念為核心,以經(jīng)典的牛頓物理學為基礎(chǔ)。在這種視域下,中國傳統(tǒng)文化都成了巨人眼中的矮子,對中國古典的解讀都成了一種無可奈何、削足適履的工作。在這些經(jīng)典中,凸顯了中國思維獨特性的《周易》更是被拆解得體無完膚。在理性狂熱和封建愚昧交錯、重疊的年代則遭受到了致命的打擊,至今無法恢復(fù)元氣。

　　綜上所述,我們可以看到根本的原因在于解讀《周易》的視域發(fā)生了“易學”歷史上所從未遇到過的變化;而歷史發(fā)展的事實是中國古典、包括《周易》都未能非常成功地回應(yīng)這種歷史性的挑戰(zhàn),這正如中國社會未能非常成功回應(yīng)西方殖民主義挑戰(zhàn)和完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型一樣。然而本文所要做的工作重點不在此處,而在于解說《周易》拒斥此種解讀方式的自身固有的原因。

　　本文認為,《周易》的拒斥在于其凸顯了中國先民獨特的思維方式。與西方希臘、基督教傳統(tǒng)和穆斯林伊斯蘭教傳統(tǒng)相比較,《周易》明顯體現(xiàn)出中國先民對于“時間”的傾其全力的關(guān)注。在前兩者,都在人之上設(shè)置了一個人格化的、全能的上帝和真主。在上帝和真主面前,時間所體現(xiàn)出的變動不居就不是一個不可以被理解、被把握的存在,因為上帝和真主是全能的,人只要信仰就行。人在信仰中雖然交出了自己決斷能力的一部分,但同時他在時間、空間交錯的宇宙里得到了他確切的定位。人類都有著尋求穩(wěn)定性的強烈沖動,東西方皆然。但在具體的反映模式中,中國先民的思維方式明顯具有著其獨特性。

　　如果說西方傳統(tǒng)和伊斯蘭教傳統(tǒng)的宇宙是一個“空間統(tǒng)領(lǐng)時間”的世界,那么,中國先民的宇宙就可如宗白華所言是一個“時間率領(lǐng)著空間,因而成就了節(jié)奏化、音樂化的‘時空合一體’。”(《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》)是一個如《易經(jīng)》所言的“循環(huán)往復(fù)”的世界。而這種特點在中國古典中有大量的體現(xiàn),比如《論語》、《老子》、《莊子》等等,但體現(xiàn)得最充分的還是在曾為儒家經(jīng)典之首的《周易》,下文就詳述這種特點的體現(xiàn)。

　　首先《周易》64卦的編排形成一個循環(huán)往復(fù)的系統(tǒng)。乾、坤二卦雖然有著很大的重要性,但卻不足于成為整個的`一個超越的、不變的基礎(chǔ)。另外乾、坤二卦本身六爻的演變指向的不是一個固定的空間和階段,而是指向了隨時間、地位變化的整個事件、整個歷程,而這個歷程的完成并不意味著終點,卻恰恰反而意味著新的開端。因此,這個系統(tǒng)并不需要也不看重一個固定的、客觀的目標和出發(fā)點,而這恰恰是西方傳統(tǒng)和現(xiàn)代觀念的核心。這樣,乾卦上九爻的爻辭“亢龍有悔”就不是在慶賀事情的完成,而是在居安思危,指向著一個新的歷程。而整個系統(tǒng)也不是以既濟卦為最后一卦,而是以未濟卦為終結(jié)。宗白華言:“既濟成空間之凝定,未濟,求時間之變革。”終結(jié)者是未終結(jié)的,沒有一個固定的完成。 與當前的狀況和局勢相比,《周易》更關(guān)注事態(tài)的演變、歷程,由此去追索事態(tài)演變中所呈現(xiàn)出來的微妙的機會和兆頭。這就是時機。正由于時的微妙和難以捉摸,對此傾全力探討的《周易》也不得不發(fā)出“知幾其神乎”的感嘆。這種對循環(huán)往復(fù)的情有獨鐘顯示出中國先民獨特的思維方式,與西方傳統(tǒng)和西方現(xiàn)代觀念相比,顯現(xiàn)出了明顯的差異性。若以西方傳統(tǒng)和西方現(xiàn)代觀念為唯一的評判標準,那么,《周易》就肯定只能以神秘的方式來拒斥對它的這種解讀。

　　但是我們?nèi)粢晕鞣胶蟋F(xiàn)代主義和美國實用主義“反基礎(chǔ)主義”的觀念來看,我們就會發(fā)現(xiàn)《周易》獨特的魅力和為生活帶來的美麗。在這里,我所指的后現(xiàn)代主義不僅僅局限于以德里達、福柯、麗奧塔等人為代表的法國哲學,它也寬泛的包括以海德格爾后期思想(語言學轉(zhuǎn)向)為代表的現(xiàn)象學。

　　在《周易》中,存在著大量的與“時”有關(guān)的概念和觀念。張祥龍在《中國古代思想中的天時觀》一文中以現(xiàn)象學視域闡發(fā)了中國獨特的思想方式。張祥龍認為,先秦、特別是戰(zhàn)國之前的文獻蘊涵著強烈的“時”之觀念,“大都有一種原發(fā)的時間體驗”,而這種“原發(fā)時間”不是客觀的時間表現(xiàn),而是一種極其微妙的“消息”,如《易-豐-彖》所言:“天地盈虛,與時消息”。而《易經(jīng)》對此“原發(fā)時間”的闡釋方式恰是由其對象―“原發(fā)時間”所決定,采取了一種活潑潑和非定序化的表達。因此,在張祥龍看來,“組成八卦的最基本的單位陰(--)和陽(―),并不只是‘象征’兩類基本的存在形態(tài),更不能理解為兩種基本元素(elements)或亞氏所講的‘質(zhì)料’。”這樣,按照張祥龍的解讀,《周易》的主要功能就不是要指示出一個固定的目標、本質(zhì),而是要在“通變”和“生生條理”中來顯現(xiàn)出“天下之至變”。因此,《周易》的目的就不是尋求一種任何現(xiàn)成的存在形態(tài),如西方傳統(tǒng)所做的那樣,而是要去把捉預(yù)兆“至變”的“時機”,這就是《周易》中“幾”的概念。得此“時機”者必能“知幾”,但“幾”又是變化最微妙、最難以讓人把捉的,故《周易》在努力于此項工作之時也發(fā)出了他的感嘆和驕傲:“知幾其神乎”。

　　正因為“時機”的微妙、奧頤和《周易》對其同樣微妙的把捉和傳達,《周易》的難解就會是一個歷史的必然。然而,歷史的境遇也會讓其重放光彩和魅力。只是我們在做此項工作之時,一定要注意解讀的界限。哲學詮釋學對不斷的重新的、歷史的解讀并不能完全代替“原發(fā)”(套用張祥龍的語詞)歷史的境況。也許沒有一個“原發(fā)歷史”的真實,但卻肯定有其不可代替的存在。