林清玄散文《知了》

　　林清玄散文《知了》

　　山上有一種蟬，叫聲特別奇異，總是吱的一聲向上拔高，沿著樹木、云朵，拉高到難以形容的地步。然后，在長音的最后一節突然以低音“了”作結，戛然而止。傾聽起來，活脫脫就是：

　　知——了!

　　知——了!

　　這是我第一次聽到蟬如此清楚的叫著“知了”，終于讓我知道“知了’這個詞的形聲與會意。從前，我一直以為蟬的幼蟲名叫“蜘蟟”，長大蟬蛻之后就叫作“知了”了。

　　蟬，是這世間多么奇特的動物，它們的幼蟲長住地下達一兩年的時間，經過如此漫長的黑暗飛上枝頭，卻只有短短一兩星期的生命。所以莊子在《逍遙游》里才會感慨：“惠蛄不知春秋!”

　　蟬的叫聲嚴格說起來，聲量應該屬噪音一類，因為聲音既大又尖，有時可以越過山谷，說它優美也不優美，只有單節沒有變化的長音。

　　但是，我們總喜歡聽蟬，因為蟬聲里充滿了生命力、充滿了飛上枝頭之后對這個世界的詠嘆。如果在夏日正盛，林中聽萬蟬齊鳴，會使我們心中蕩漾，想要學蟬一樣，站在山巔長嘯。

　　蟬的一生與我們不是非常接近嗎?我們大部分人把半生的光陰用在學習，渴望利用這種學習來獲得成功，那種漫長匐匍的追求正如知了一樣;一旦我們被世人看為成功，自足的在枝頭歡唱，秋天已經來了。

　　孟浩然有一前寫蟬的詩，中間有這樣幾句：

　　黃金然桂盡，

　　壯志逐年衰。

　　日夕涼風至，

　　聞蟬但益悲。

　　聽蟬聲鳴叫時，想起這首詩，就覺得“知了”兩字中有更深的含義。

　　什么時候，我們才能一邊在樹上高歌，一邊心里坦然明了，對自己說：“知了，關于生命的實相，我明白了。”

　　林清玄散文《大佛的避雷針》

　　我帶孩子到南部鄉下去玩，順道參訪南臺灣的寺廟，才發現臺灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也蓋了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。

　　有一天，我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛，有十層樓那么高。

　　孩子突然指著大佛像說：“爸爸，大佛的頭上有避雷針。”

　　“是嗎?”我順著孩子的手勢往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下來。

　　孩子問我：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢?”

　　我說：“因為大佛也怕被雷打中呀!”

　　孩子說：“佛為什么怕被雷打中?在天上，是不是雷公最大呢?”

　　孩子的話使我無法回答而陷入沉思，我們千里迢迢跑來禮拜的佛像，祈求能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩!佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢?

　　我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑情，問佛印禪師說：

　　“觀世音菩薩自己已經是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰呢?”

　　佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字。”

　　蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎?”

　　佛印禪師說：“求人不如求已呀!”

　　看著眼前大佛像頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示我們：“求人不如求已呀!”

　　人因為蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像當成避雷針;人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。

　　佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。

　　人需要避雷針，是由于自我與貪婪大巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實是好的，惟有自覺渺小的人，才能見及世界如此開闊而廣大。

　　把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。

　　知道佛是無所不在。無處不在的，那是“人化”的境界。

　　權勢、名位、財富很大很大，那是“出神”。掌大權。有名位、大富有的人還能自覺很渺小，那是“人化”。

　　佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什么不同呢?

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無限寬廣，心中無掛礙、無恐怖。遠離顛倒夢想，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲。拘限他的自由呢?

　　位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，心懷狹小，欲望永無終極，名利權位正好成為圍困他的磚墻，又何樂之有?

　　因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經裝上了。

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