儒家文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，對(duì)中國(guó)的歷史發(fā)展起到了至關(guān)重要的影響。《論語(yǔ)》是儒家文化最為經(jīng)典的代表，它記錄了孔子及其弟子的言行，并且忠實(shí)的保存了孔子及儒家其他賢人的思想，對(duì)后代無(wú)論是政治上、文化上，還是社會(huì)生活上都產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。
首先，在政治上的表現(xiàn)，《論語(yǔ)為政篇》集中體現(xiàn)儒家的治世原則，孔子提倡施政以德，以道德和禮儀來(lái)教化百姓。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”這幾句話的意思是說(shuō)，統(tǒng)治者要按照“德”的要求去施行仁政、教化人民、規(guī)范自己的行為，就像北極星那樣，始終安居其所，把握住自己的中心，那么即使不用發(fā)號(hào)施令，百姓也會(huì)像滿天無(wú)數(shù)的星星緊緊圍繞著北極星那樣，緊緊圍繞在你的周圍，始終跟著你的方向轉(zhuǎn)動(dòng)。這里面，要達(dá)到“眾星共之”的境界，關(guān)鍵是要能夠始終做到“居其所”，能夠始終以中正的原則，保持正確位置，特別是道德位置。
季康子問(wèn)政于孔子.孔子對(duì)曰:"政者,正也,子帥以正,孰敢不正 " （《論語(yǔ)顏淵篇》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語(yǔ)子路篇》）這兩句是說(shuō)，作為統(tǒng)治者，如果你能夠始終堅(jiān)持用正確的道德來(lái)約束自己的思想、規(guī)范自己的言行，那么還有誰(shuí)敢做出違反道德的事情呢？也就是說(shuō)，如果你品行端正，那么你就在人們的心目中樹(shù)立了自己的道德權(quán)威，即使你不發(fā)號(hào)施令，下面的人也會(huì)自覺(jué)地服從你的指揮、執(zhí)行你的決策、維護(hù)你的地位；反之，如果你品行不端，在人們的心目中缺乏道德權(quán)威，那么既使你三令五申，下面的人也未必聽(tīng)你的話。
孔子接著又說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草”（《論語(yǔ)顏淵篇》），草隨風(fēng)動(dòng)，君子的道德風(fēng)尚有著重要的示范作用。統(tǒng)治者加強(qiáng)道德修養(yǎng)的現(xiàn)實(shí)意義也正在于此。
在《論語(yǔ)》中所體現(xiàn)出來(lái)的為政以德的政治思想包括兩個(gè)方面：一方面，為政者本身必須要有高尚的道德品質(zhì)，重視自我修養(yǎng)；另一方面，要重視社會(huì)教化，提高人民的道德自覺(jué)。
孔子的這一思想，與我們今天說(shuō)提倡的依法治國(guó)和以德治國(guó)的思想是一致的，也可以說(shuō)，中國(guó)今天的政治理想是對(duì)孔子施政以德的繼續(xù)與發(fā)揚(yáng)。由此可見(jiàn)，《論語(yǔ)》對(duì)于我國(guó)政治發(fā)展有著不可企及的地位。
在文化傳播上，孔子提倡“有教無(wú)類”（《論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇》）。認(rèn)為對(duì)任何人都可以有所教誨，沒(méi)有種類的限制。這樣，就打破了當(dāng)時(shí)只有上層貴族才可以學(xué)習(xí)的傳統(tǒng)，使得教育的普及成為了可能。同時(shí)，他還提出“因材施教”的教學(xué)方針，使得教育有了針對(duì)性和具體化。同時(shí)，我們還可以從《論語(yǔ)》中看出，孔子在學(xué)生心中有著十分崇高的地位，但是，孔子在給學(xué)生上課時(shí)，課堂氣氛是十分活躍的，學(xué)生們可以暢所欲言。例如《論語(yǔ)先進(jìn)篇》中“子路,曾皙,冉有,公西華侍坐.子曰:‘以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也！居則曰:'不吾知也!'如或知爾,則何以哉？’子路率爾而對(duì)曰:‘千乘之國(guó),攝乎大國(guó)之間,加之以師旅,因之以饑饉;由也為之,比及三年,可使有勇,且知方也."’夫子哂之。‘求,爾何如 ？’ 對(duì)曰:‘方六七十,如五六十,求也為之,比及三年,可使足民;如其禮樂(lè),以俟君子.’‘赤,爾何如 ？’對(duì)曰:‘非曰能之,愿學(xué)焉.宗廟之事,如會(huì)同,端章甫,愿為小相焉.’‘點(diǎn),爾何如？’ 鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對(duì)曰:‘異乎三子者之撰.’子曰:‘何傷乎？亦各言其志也.’曰:‘莫春者,春服既成;冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸.’夫子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也!’ 三子者出,曾皙后.曾皙曰:‘夫三子者之言何如？’子曰:‘亦各言其志也已矣!’曰:"夫子何哂由也？’曰:‘為國(guó)以禮,其言不讓,是故哂之.’‘唯求則非邦也與？’‘安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者？’‘唯赤非邦也與？’‘宗廟會(huì)同,非諸侯而何?赤也為之小,孰能為之大!”他要求學(xué)生“以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也。”與學(xué)生站在平等的位置上，我們可以看到這樣的幾個(gè)詞“子路帥而對(duì)”、“鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作”可見(jiàn)，在孔子面前，學(xué)生們是非常自由的。
這與我們今天所提倡的普及教育的政治要求相一致，而且滿足今天寓教于樂(lè)，平等教育的課堂要求。孔子早在幾千年前就已經(jīng)領(lǐng)會(huì)了教育的核心，學(xué)生與老師共同學(xué)習(xí)、共同進(jìn)步。
在社會(huì)生活上，儒家文化所推崇的是一種以“仁”為核心的人格追求和以“禮”為中心的治世理想，他強(qiáng)調(diào)仁、義、禮、德、行、孝、悌、忠、友、敏、敬、學(xué)、志、溫、良、恭、儉、讓。對(duì)人的日常生活的各個(gè)方面都做出了明確的要求：
一、 仁、義、禮。是《論語(yǔ)》之最精華之所在。
所謂“仁”，是對(duì)于大寫的“人”的反思，是人類精神的自覺(jué)，也是孔子心目中“人的最高的道德品質(zhì)”。孔子說(shuō)，“仁者，人也”（《禮記中庸》），又說(shuō)仁者“愛(ài)人”（《論語(yǔ)顏淵》），力求做到“泛愛(ài)眾而親仁”（《論語(yǔ)學(xué)而》）。以《論語(yǔ)》來(lái)看，仁所指的是人類一切美德的總和，是一種舍己為人的精神，一種高位的價(jià)值觀。有子曰:"其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也.君子務(wù)本,本立而道生.孝弟也者,其為仁之本與!" （《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
義，則是針對(duì)這種高位價(jià)值觀而作出的具體表現(xiàn)，是對(duì)客觀行為表現(xiàn)的性質(zhì)判斷尺度。有子曰:"信近于義,言可復(fù)也.恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也.因不失其親,亦可宗也."（《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
禮，便是對(duì)仁和義所做出的具體要求。有子曰:"禮之用,和為貴.先王之道,斯為美;小大由之.有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也."（《論語(yǔ)學(xué)而篇》）禮又分為禮制、禮儀和禮義。禮制是對(duì)于國(guó)家的種種制度而言；禮儀，是對(duì)人際交往和各種典禮的要求；禮義，則是處理人際關(guān)系的種種原則。
二、 德、行--打造良好的個(gè)人素質(zhì)。
德，要求做人要善待一切，是一種內(nèi)在的高位價(jià)值觀。子曰:"為政以 德,譬如北辰, 居其所而 眾星 共 之."（《論語(yǔ)為政篇》）
行，是對(duì)這種價(jià)值觀所提出的外在要求。子謂顏淵曰:"用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫." 子路曰:"子行三軍,則誰(shuí)與 " 子曰:"暴虎馮河,死而不悔者,吾不與也.必也臨事而懼,好謀而成者也."（《論語(yǔ)述而篇》）
三、 孝、悌、忠、友--要求做人要對(duì)他人負(fù)責(zé)。
孝，善待父母和祖先；悌，要求善待家庭或家族中的尊長(zhǎng)。子曰:"弟子,入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁.行有余力,則以學(xué)文."（《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
忠，要善待他人，對(duì)他人負(fù)責(zé)。定公問(wèn):"君使臣,臣事君,如之何 "孔子對(duì)曰:"君使臣以禮,臣事君以忠."（《論語(yǔ)八佾篇》）
友，即有好的對(duì)待他人。或謂孔子曰:"子奚不為政 "子曰:"《書》云:'孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政.'是亦為政,奚其為為政 。” 《論語(yǔ)為政篇》）
四、 敏、敬、學(xué)、志--要求做人要對(duì)自己負(fù)責(zé)。
敏，要求行事要盡最大的努力。子曰:"君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已." （《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
敬，要求行事要盡到最大責(zé)任。子謂子產(chǎn),"有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義."（《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)篇》）
學(xué)，要求做人要不斷的追求更高的層次。子曰:"弟子,入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁.行有余力,則以學(xué)文."（《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
志，要求建立高層次的奮斗目標(biāo)。子曰:"吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩."（《論語(yǔ)為政篇》）
五、 溫、良、恭、儉、讓--打造良好的待人界面。
溫，即情感友善。子溫而厲,威而不猛,恭而安.（《論語(yǔ)述而篇》）
良，性質(zhì)友善。
恭，儀態(tài)友善，待人禮貌。有子曰:"信近于義,言可復(fù)也.恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也.因不失其親,亦可宗也."（《論語(yǔ)學(xué)而篇》）
儉，嚴(yán)于律己，勇于改過(guò)。子曰:"奢則不孫,儉則固.與其不孫也,寧固."（《論語(yǔ)述而篇》）
讓，舍己為人，讓給別人物質(zhì)和精神的利益。子曰:"泰伯其可謂至德也已矣.三以天下讓,民無(wú)得而稱焉."（《論語(yǔ)泰伯篇》）
修身、齊家、治國(guó)、平天下，這是中國(guó)人傳統(tǒng)的道德理想，而這些理想，在《論語(yǔ)》中都有很明確的體現(xiàn)，這對(duì)于我們今天建立社會(huì)主義和諧社會(huì)有著很明顯的現(xiàn)實(shí)意義。所以說(shuō)，《論語(yǔ)》思想是永遠(yuǎn)不會(huì)過(guò)時(shí)的，它會(huì)隨著人類社會(huì)的發(fā)展而被賦予新的意義，同時(shí)，它對(duì)于我們的影響也是深遠(yuǎn)的，直到今天，我們社會(huì)生活中的許多方面仍然沿用著《論語(yǔ)》中的禮儀，仍然以《論語(yǔ)》中的要求約束我們自己，可以這門說(shuō)，是《論語(yǔ)》造就了中國(guó)文化。那么，選擇《論語(yǔ)》作為中國(guó)國(guó)學(xué)的代表也就無(wú)可非議了。
王睿
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