共時性的雜文隨筆

　　很久沒有在周末的時間一口氣完成3天的每日寫作，想想過去堅持500日寫作的時候，這樣的寫作安排對我來說比較輕松，但是這才恢復(fù)新的每日寫作，要說真的能不能一口氣寫9篇文章，自己還是有些抵觸，不僅僅是因為要寫9篇文章，還要偽裝出每天的想法和寫作風(fēng)格的不同，9篇文章也必須強調(diào)我在完成一篇之后必須給自己休息的時間，然后開始新的思考和寫作。這種在寫作以內(nèi)的.，但是又不屬于每日寫作的思考是過去堅持寫作以來常常會出現(xiàn)的疑惑——似乎在過去的某一個時間點也思考過這樣的事情，而那個時候似乎也預(yù)言了未來我會在某一個時間點會突然開始思考這個問題。

　　按照科學(xué)理論，這樣的情形，被稱之為“共時性”——榮格認(rèn)為這是一種人類心理現(xiàn)象中的“預(yù)言”情況，最終以“平行關(guān)系”打破了人們認(rèn)為的充滿著儀式感和“佛性”的“因果關(guān)系”，認(rèn)為只是人類的時空錯覺導(dǎo)致了“共時性”的發(fā)生，事實上我們認(rèn)為共時的東西其實是兩個完全獨立發(fā)展的事件，只是我們認(rèn)為進(jìn)行了共同罷了；比起這個，我更喜歡派克在《少有人走的路》里面的理論，他認(rèn)為這是一種“Gift”（恩典），是一連串幸運事件之中某一個被暴露給人類的契機，人們應(yīng)該珍惜和感謝這些“共時性”，將它們理解成是一種上天的恩典，是上天對我們行為和意識的引導(dǎo)，朝著這個方向去發(fā)展，或許就能收獲背后一連串的“幸運”。

　　但是無論那種解釋，都太過于抽象以至于人們至今都沒有科學(xué)地解釋“共時性”的存在，或者說，越來越“科學(xué)化”的解釋讓原本充滿神秘感和儀式感的“共時性”披上了殘忍的外衣，因為它總有一天會被科學(xué)所解釋，而那些原本依托“共時性”進(jìn)行預(yù)言、成就自己、自我突破的人，他們原本依靠“共時性”獲得的成就是否也意味著會被崩解——仿佛就是一個掌管著幸運的神，最終它施與人們關(guān)于幸運的不確定性都被人類用復(fù)雜的計算法則所破解，人們能夠預(yù)估每一件事情的幸運值，而這個神系會瞬間坍塌，而依靠著這個神信仰和做事的人又將怎么辦？

　　所以在科學(xué)還沒有辦法毀掉“共時性”這個虛擬的“神”時，我珍惜著每一個“共時性”的發(fā)生，被我稱之為“冥冥之中”，仿佛就是生命中的股有條件一般，它兀自地發(fā)展著，對我的生活并沒有決定性的改變作用，反而是我因為這些“共時性”做出的諸多選擇，才有了我接下去的故事和生活，但是也是因為這種“冥冥之中”，你才會意識到人類多么的脆弱，需要用這樣的方式來搭建自己可悲的安全感，但是除此之外又比無他法，因為這是一個人要強大自己必須經(jīng)歷的過程，所以只能珍惜那些“共時性”的發(fā)生，然后當(dāng)成是冥冥之中的約定，被我留存在故事的脈絡(luò)之中。

　　如果可以，那個關(guān)于“共時性”的神，我倒覺得是每一個珍惜“共時性”的自己。

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