孔子的為人之道論文
孔子是我國圣賢的典范，以下是小編整理的孔子的為人之道論文，歡迎參考閱讀！
【摘 要】《論語》是中國傳統(tǒng)文化的精華，其中蘊含著很多關于做人的道理，影響深遠，本文從君子之道、孝道、交友之道、修養(yǎng)之道等方面進行了探討。
【關鍵詞】《論語》 君子 孝道 交友 修養(yǎng)
《論語》一書主要記載了孔子與弟子的對話及孔子日常生活中的一些情況。它不僅是在講齊家治國平天下之道，更是在講做人之道。孔子生活的年代是一個禮崩樂壞、社會動蕩的時代，針對當時天下無道的狀況，孔子主張恢復天下有道的局面，即“君君、臣臣、父父、子子”。為此，他提出要正名，恢復天下正常秩序，而正名的關鍵在正人，正人的關鍵又在正己，要加強個人道德修養(yǎng)，培養(yǎng)良好道德品質。因此《論語》思想的核心就是“正人”，教導人們如何做人。
一 君子之道
君子是孔子心目中理想的人格標準，在《論語》一書中出現(xiàn)多達107次，君子主要有兩種含義：一是身居高位的'賢者，二是道德高尚的人。了解君子內涵，對于我們磨煉意志，砥礪品格、培養(yǎng)高尚的人格情操，有著重要的現(xiàn)實意義。
“仁”是君子的基本要求，是君子人格的核心所在，子曰：“仁者，愛人。”就是強調要愛護別人，對人有愛心，能先人后己，為別人著想。孔子把仁愛看作君子一生的追求，君子要處處體現(xiàn)出仁善之心，為此，孔子提出“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（《論語·顏淵》）但同時強調孝順父母、敬重兄長乃仁愛之基礎，“孝弟也者，其為仁之本”。不過，儒家所講的愛不僅僅是愛家人，儒家有一句名言“四海之內，皆兄弟也”。所以“愛人”又要求“泛愛眾而親仁”，“博施于民而能濟眾”，也就是博愛。
“義”是君子的一種重要價值取向，所謂“君子義以為上。”（《論語·陽貨》）在對待“利”時，不會因為物質的誘惑，而迷失自我。儒家并不一味地反對追求利欲，但更注重的是，在獲取物質利益時，要“見利思義”，對物質的追求要符合道義，不按照道義而取得的利益對孔子而言是不屑一顧的。因此，孔子特別強調“君子喻于義，小人喻于利。”這種正確的義利價值觀，對于今天的公民道德建設仍有很強的現(xiàn)實意義。
“禮”是君子衡量言行舉止的重要標尺。中華民族，禮儀之邦，君子言行舉止要特別符合禮儀規(guī)范，“不知禮，無以立也。”（《論語·堯曰》）在日常生活中懂得為人誠懇，尊重他人，懂得謙讓，這樣才能夠獲得別人的尊重，立足社會。相反如果行為處事不遵禮制，就會帶來危害。正如孔夫子所說的那樣“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。”（《論語·泰伯》）
二 孝道
孝道是社會倫理的核心思想，是中華民族傳統(tǒng)美德，《論語》一書中“孝”字出現(xiàn)了19次。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾親仁。行有余力，則以學文。”這說明在家要孝順父母，在外要敬重兄長、尊敬師長，百善孝為先，學習文化知識要從做人開始。
孝道主要體現(xiàn)在子女對父母的孝敬和孝順上。《論語·為政》記載：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？’”在此孔子認為孝不僅僅是養(yǎng)活爹娘，簡單滿足父母的衣食住行，如果對父母沒有敬重之心，就跟養(yǎng)狗養(yǎng)馬沒有什么區(qū)別。所以孔子提出了以“敬”為核心內容的孝道，強調對父母的孝要建立在敬的基礎上。孝道不僅包括對父母物質上的滿足，更包括對父母人格上的尊重和精神上的慰藉。同時，在孔子看來，孝敬父母還必須做到不違背父母的意愿，要做到“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）大意是說兒女侍奉父母時，如果父母有什么過錯，要委婉勸阻，和顏悅色，即使自己的意見沒被聽從，仍要恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁，但不怨恨。這是孔子在強調子女對父母還要孝順，順者為孝，必要時給予父母一些生活習慣和愛好上的包容和尊重，讓他們精神上能夠愉悅，才是真正的盡孝。
此外，孔子講的孝道還表現(xiàn)在弘揚繼承父母的遺志，祭祀時遵守嚴格的禮制，游必有方的牽掛等多方面。
三 交友之道
《論語》給我們留下了很多重要的思想和智慧，如何交友便是其中很重要的一部分。主要有對朋友的選擇、對朋友的態(tài)度、與人相處等幾個方面。
人際交往中，擇友至關重要，如果交友不慎，將給我們帶來不利和麻煩。《論語》中孔子提出了一個重要的交友原則：親近益友，遠離損友。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）鼓勵人們要多結交那些正直、守信用、知識廣博之人，而遠離那些虛偽奸詐、自私自利、阿諛奉承、夸夸其談、言過其實之人。
在對友態(tài)度上，要聽其言而觀其行。不能朋友說什么就是什么，要看他是如何去做的，人有時言行不一致，表里不如一，這樣才能真正了解和認識朋友的為人，交到可靠的朋友。當面對朋友的錯誤思想和行為時，應該做到忠告而善道。在《論語·顏淵》中，子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”孔子認為，朋友之間要以忠誠之心引導其改正錯誤，但要適可而止，不作過分強求，否則可能勸導不成，反而會自取其辱，自討沒趣。這在今天也不失為一個好的人際交往技巧。另外，朋友交往還要保持一個謙遜、恭敬的心態(tài)，子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā墩撜Z·述而》）要多看別人優(yōu)勢和長處，虛心討教，對其不足，有則改之，無則加勉。
與人相處，孔子提出了一個重要的交友原則：適當距離產生美。在《論語·里仁》中，子游曰：“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”意思是說，對君主過于煩瑣，就會招致侮辱；對待朋友過于煩瑣，反而會被疏遠。朋友相處也要有一個度，適當的距離，孔子曾經說過“過猶不及”，這也是他“中庸之道”的具體反映。有個故事“刺猬取暖”也正說明人與人相處要保持恰當距離，獨立人格，才能達到距離美的效應。
四 修養(yǎng)之道
孔子對自己要求很嚴，特別重視提高自身的修養(yǎng)。提出“修己以敬”的觀點，主張在品行方面不斷完善自己，達到做事恭敬認真謹慎，通過修煉自己，達到“修己以安人”、“修己以安百姓”的境界。
加強道德修養(yǎng)就必須要不斷地反省自我，即“自訟”，在此過程中“躬自厚而薄責于人”，多從自身找原因，嚴于律己，寬以待人。所以，曾子說：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎，傳不習乎？”（《論語·學而》）孔子還提到“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”只有不斷內省吾身，改正過錯和存在的不足，方能成就自我，不斷提升道德境界。
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