《廣廈闊屋,連闥通房》原文及譯文

　　《淮南子》

　�。�1）廣廈闊屋，連闥通房。人之所安也，鳥入之而憂；高山險阻，深林叢薄，虎豹之所樂也，人入之而畏；川谷通原，積水重泉，黿鼉之所便也，人入之而死。《咸池》、《承云》、《九韶》、《六英》，人之所樂也，鳥獸聞之而驚；深溪峭岸，峻木尋枝，猨狖之所樂也，人上之而慄。形殊性詭，所以為樂者，乃所以為哀；所以為安者，乃所以為危也。乃至天地之所覆載，日月之所照誋，使各便其性，安其居，處其宜，為其能。

　�。�2）故愚者有所脩，智者有所不足。柱不可以樀齒，筐不可以持屋，馬不可以服重，牛不可以追速，鉛不可以為刀，銅不可以為弩，鐵不可以為舟，木不可以為釜，各用之于其所適，施之于其所宜，即萬物一齊，而無由相過。夫明鏡便于照形，其于以函食不如簞，犧牛粹毛，宜于廟牲，其于以致雨，不若黑蜧。由此觀之，物無貴賤，因其所貴而貴之，物無不貴也；因其所賤而賤之，物無不賤也。

　�。�3）夫玉璞不厭厚，角(角喬)不厭薄，漆不厭黑，粉不厭白，此四者相反也。所急則均，其用一也。今之裘與蓑孰急？見雨則裘不用，升堂則蓑不御。此代為常者也。譬若舟、車、楯、肆、窮廬，故有所宜也。故老子曰 “不上賢”者，言不致魚于木、沉鳥于淵。

　　（4）故堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為大田師，奚仲為工。其導(dǎo)萬民也，水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農(nóng)。地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人。

　　參考譯文

　　高大的大廈、開闊的房屋、相通相連的房，這是人們安居的地方，但鳥兒飛入以后，就會感到憂慮不安；高山、險阻、深林、草叢，這是虎和豹的樂園，但人進入以后，就會產(chǎn)生畏懼；山澗湖泊、淵潭重泉，這是黿鼉自由翔游的地方，但人一旦跌入其中就會淹死；《咸池》《承云》《九韶》《六英》，這是人喜歡的樂曲，但鳥獸聞之就會受到驚嚇而逃跑；深溪峭岸、大樹長枝，這是猿猴喜歡的地方，但人一旦攀登上去就會感到心驚肉跳。這正是形殊性異，人類引以為快樂的，鳥獸則以為是哀悲的，鳥獸以為安全的，人類則認(rèn)為是危險的。好在上天覆蓋、大地承載、日月照亮，才使萬物各便其性、各安其居、各處其宜、各為其能。所以，愚者也有他的長處，智者也有他的不足；木柱是不可以用來剔牙的，發(fā)簪是不可以用來撐屋的；馬是不宜馭物的，牛是難以追速的；鉛不能用來鑄刀，銅不能用來制弩；鐵不能用來造船，木不能用來制鍋。這正好說明事物各有它所適宜的范圍，只有將它們放在適宜的地方，才能發(fā)揮它們的有用性，而在它們的有用性這點上來看，它們又是一致的。所以對物不能說長道短、厚此薄彼。明鏡用來照人是再好也不過的，但將它放在甑里用以蒸食物，其功效就不如炊箅；犧牛毛色純一，用來作為祭祀的犧牲是再合適不過了，但用它來求雨，就不如神蛇了。由此看來，事物無所謂貴賤，如從它們的有用性、可珍貴這一點來斷定它們的貴重，那么就沒有什么東西不是貴重的；如抓著它們的無用性、低賤性來判斷它們的低賤，那么就沒有什么不是低賤的。對于玉璞，人們希望它越厚越好，對于角，人們希望它越薄越好；同樣，對于漆，人們不會嫌它黑；對于粉，人們不會嫌它白。這四樣?xùn)|西，人們對它們的.要求完全相反，但當(dāng)人們急需用到它們時，就有用性來說又是一致、一樣的。這就好比裘和蓑，對人來說哪一件更急需？這要看情形而定，下雨了就用不上裘衣，而一進屋室就用不到蓑衣。這是因為特殊的環(huán)境決定了它們的更替使用。這也就像船、車、楯、肆、窮廬本來就有它們所適宜的地方一樣。所以《老子》說“不要崇尚賢能（即不要有意識創(chuàng)導(dǎo)某種東西）”的意思是說不要將魚趕到樹上、把鳥沉到深淵。

　　所以堯帝治理天下，是任命舜為司徒，主管教化；任命契為司馬，主管軍務(wù)；任命禹為司空，主管工程建筑；任命后稷為大田，主管農(nóng)業(yè)；任命奚仲為工師，掌管百工。堯帝就是這樣，特殊情況特殊處理，讓住水邊的從事漁業(yè)，讓住山林的從事林業(yè)伐木，讓住川谷的從事牧業(yè)，讓住平原的從事農(nóng)業(yè)。各種地方均有適合它的行業(yè)，各種行業(yè)又有適合它的器械工具，各種器械工具又均有它的適當(dāng)用途，各種用途又有適合使用器械的人。