瓦爾登湖讀后感六百字

　　閱讀《瓦爾登湖》，可以如鏡子般照見到內心深處的情愫，下面是瓦爾登湖讀后感，六百字左右，為大家提供參考。

　　篇一：《瓦爾登湖》讀后感

　　我的一位書友讀《瓦爾登湖》已經20年有余。或許隨著年齡的增長，我們會在瓦爾登湖的故事里，讀出不同的味道吧。

　　算上最近這次，我是第四次閱讀它。前兩次讀來“艱難”，一知半解遂而放下它。雖然其自然之理，哲學之思，有獨到之處，但頗有難懂晦澀的地方，一如那失去了的獵犬、栗色馬和斑鳩的寓言。

　　后來在我深愛的島城，在靜謐的鄉間，我倒是真正意義上讀完了它。那是黃昏之時，鄉村被黑夜籠罩，周遭悄無聲息，心也漸漸安靜，覽讀此書，頓覺有滋有味，在那個夜深人靜的時候，竟也生出清澄見底，為之神往之感。有時想，是否白天的繁忙浮躁讓我沉不下心投入這本寂寞卻也讓人平靜的書。凡用心者，皆能動心，梭羅用他的沉靜，在文字里盡現清新與愜意。他的《瓦爾登湖》物我相觀，到達了述景文字的至高境界。

　　1845年3月，梭羅借來一柄斧頭，走到瓦爾登湖畔的森林里，開始砍伐一些箭矢似的，高聳入云而還年幼的白松……那是愉快的春日，人們感到難過的冬天正跟凍土一樣地消溶，而蟄居的生命開始舒伸了。他的工具僅有一個斧頭，但他很快便造好了一座堅實得足以避風擋雨的小木屋。與湖為伴的日子里，清晨與朝露為伴，白天與勞動相融，晚上與清澈的湖水交流。湖給了他水源，樹木給了他冬日生火的材料，土地給了他勞作的田園，魚蟲鳥獸賜予了他天下最原始的視聽體驗，他早已與這片湖泊這片天地融為一體，自然給了他最美的饋贈。“我生活在瓦爾登湖，再沒有比這里更接近上帝和天堂，我是它的石岸，是他掠過湖心的一陣清風，在我的手心里，是他的碧水，是他的白沙，而他最深隱的泉眼，高懸在我的哲思之上。” 他坐在湖畔，暢然呼吸，定神觀察，近身傾聽，安靜思考。透過瓦爾登澄澈的湖面，如鏡子般照見到內心深處的情愫，那片滋潤了他的湖水，也成就了他的精神高處。

　　篇二：《瓦爾登湖》讀后感

　　最近看了一點《瓦爾登湖》，說實話我不是什么文藝女青年。所以這本湊單的書，讓我看得著實想打瞌睡。但這書確實是一本經典。

　　作者說的很多話，都能讓我們深思。“人們常常挨餓不是因為缺少必需品，而是因為缺少奢侈品。”他認為我們原本的生活可以很簡單仆實。獲取一些生活必要的物品就可以了。不必要花費精神去追求些華而不實的東西。他這種過于簡單的生存方式，我是不太認同的。但我從廣義上認同理解他這種道理。生活不能一味的追求自己想要的東西來讓自己滿足，而忽略身邊觸手可及的幸福。這個追求的過程所付的成本到最后會超出你的預期。

　　我這種想法是不是脫離社會了，才會越來越不現實而偏向于精神化呢？要反醒一下！但如今自己確實有點難以理解現在的狀況了。QQ上面點亮的人頭攢攢，但多數是顯示正在移動設備上使用，而且有的還是一天24小時在線。我心情特好地跟人打個招呼，留個言，半天，一天過去都沒反應。如果不是為了方便與人聯系，為什么天天掛上面呢？QQ成了擺設？這也許是個好事，迫使大家聯系必須使用通話手段才行。現如今大家的互動都喜歡在微博，微信上了？看來這個時代大家需要更多人的關注和圍觀。

　　“只能在市場的喧囂中汲取真理！”不知道為什么，這一句話經常在我耳邊響起。每次我都會心生出一絲擔憂，因為一打開網絡各種真假信息，撲面而來。標題一個比一個吸引、一個比一個驚悚。這世界怎么變成這樣了？還是原本就是這么混亂不堪，只是因為如今信息的傳播速度、透明度更高了。 我擔憂我家兒子以后如何應對這樣的世界，我擔憂我不能教給他分辯真假的能力，因為我也不太能分清了，有些新聞內容已經很顛覆我的以往觀念了。

　　算了，也許我是杞人憂天。

　　篇三：《瓦爾登湖》讀后感

　　《瓦爾登湖》最深得我心的時候是那段最孤獨的時光，距離現在已半年的光景，而現在我比過去更享受獨處的時光，甚至吝嗇于告訴別人這樣的獨處有多么美妙，好像怕被人知道了，會被剝奪了一樣。但我自認為我的這種愛好是最低層次的，我只是大略體會到了這種快感，尚不足以達到哲學命題，而促使我去探索這樣的一個鮮有人問津的`話題的正是梭羅在瓦爾登湖里關于孤寂的論述：我熱愛孤單，我從未找到比孤寂更好的伙伴。

　　大體上來說，混跡于人群之間，總比在室內獨處來得寂寞。思考著或者工作著的人無論在哪里都是寂寞的。衡量孤寂的標準，并不是一個人和其同類之間隔了多少英里，真正勤奮的學生，哪怕伸出劍橋學院人滿為患的教室中，也必定如沙漠里的托缽僧般孤寂。

　　梭羅在瓦爾登生活的第一年，在大半年的時間里，他甚至什么都不做，坐在陽光下，坐在湖邊，樹木中，從正午坐到黃昏，他把這樣坐著但思考著的狀態當做是全情投入地觀察自己，觀察自然的良機。他樂此不疲，從未感到是在浪費光陰。他在這段時間實現了靈與肉的分離，有一個靈魂的“我”在肉體的“我”之上觀察，這樣真切而赤裸裸的觀察讓他成功地對一切行為和后果都淡然處之。 梭羅獨居湖畔，過著近乎隱士的生活，他排斥社交，他認為社交過于廉價，我們不得不遵守某套規則，美其名曰禮儀和禮貌，以便能夠忍受如此頻繁的會面，而不致相互爭吵。

　　我們生活的太擁擠，因襲彼此的生活方式，相互磕磕絆絆，因此而失去彼此之間的尊重，對所有重要而熱忱的交往來說，次數再少肯定也是足夠的。據此我便無知地以為他是消極避世的，和中國古代大多數隱士一樣，因功名不得而憤世嫉俗，逃遁山林。

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